老子《道德经》全文+白话文翻译

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第四章

【原文】

   道，冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。


【俗译】

   “道”是以“冲（中）而用之”，也就是用“中”的办法得到的，但“或”（或许可以说）有“不盈”也就是不完满的时候：这时候的“道”如“渊”一般浑沌而已，却象是万物的祖宗。（在心中）把其“锐”挫掉，把其“纷”解开，把其“光”掺和，使之如同尘埃一般微小：这时候的“道”如“湛”一般深远而已，仿佛存在，仿佛又不存在。我不知这个“道”是谁的孩子，象是先于“帝”的存在。

【导读】

    说的是以心法达到宇宙的初始状态的那种境界。老子所介绍的是“中而用之”的“中庸定律”：一切都有中点。但是，有一个例外，宇宙在其源起时却没有所谓中点。老子认为，利用心法把一切（万物）拋弃，就可以找到这种没有中点的状态，使一切从这种没有中点的状态再产生出来。第五章

【原文】

　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

【俗译】

　　天地不情感用事，对万物一视同仁。圣人不情感用事，对百姓一视同仁。天地是不是很象风箱呢？风箱中间空荡荡的，但总有用不完的气，你动一动，就有气出来，你愈动，气出得愈多。这种无限出气的情形即使用计数的办法也难描述，不如恪守“中而用之”的定则。

【导读】

　　圣人对待（宇宙学上的）事情的基本原则是按规律来加以处理，且这种规律也是“天地”的规律。规律与规律在本质上是平等的、相同的。老子以风箱来作了比喻：从表面现象来看，风箱在不停地被运作着，然而在整个运作过程中，风箱中间的“轴”却总是保持着自身位置上的相对稳定。老子以此比喻告诉我们，一切事物都有自身的“中”，而这个“中”都同样是相对稳定的，所以，如果找得到一确定事物的“中”，就是找到了其相对稳定的状态，也就是找到了该事物的本质的方面。这种去找到事物的“中”的办法就叫做“守中”，亦即所谓“中而用之”。

    第六章


【原文】

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

【俗译】


　　“谷神”是“渊”中的“道”，若其不死掉，就叫做“玄牝”。“玄牝”之门，就是产生“天地”的根源。“道”，通过这个“门”，变成了可以不断生长的道，变成了我们用也用不完的道。

【导读】


　　“谷神”指的是宇宙源起时的动的信息。这个动的信息产生之后在没有其对手的情形下就一直延续下去。这相当于关于运动的伽利略（Galileo Galilei, 1564-1642）实验的结论：一个没有阻力干扰的动点会一直延续下去【１】。但是，古中国人关于“道”之“动”的观念与伽利略实验所得的观念还是有所不同的，因为古中国人关于“道”之“动”的观念与其从所有现象中所总结出来的宇宙的逻辑定律箭头“一”发生着关系，以该定律作为其观念的基础；而伽利略实验所得的观念虽然后来成为所有一切科学活动的基础，然其本身却缺少理论基础。按照实际观察而得到的关于宇宙的逻辑定律箭头“一”的描述，一切都有一个始点也有一个终点。所以对于最初出现的“动”也就可以假设其有一个终点，如此“动”就转变为了一个在有界的轨迹上的运动，虽然“动”的趋势可以是无限的，其 “动点”（老子在二十二章中将其称之为“信”）的运动范围却被转化成了“有限”。“道”正是凭借这样的观念逐渐建立起了一个完美的可以无限膨胀的（有界）宇宙模型。

　　“玄牝之门”等于第一章的“众妙之门”。老子表示所有的玄妙（微小）因素都通过“门”产生而后发展起来。“门”是古中国人在表述宇宙起源时用得最广泛的形象比喻。“牝”指的是女性生殖器，老子是在以母性的力量来形象地比喻宇宙生生不息的现象。老子在其整本书中都贯串着对徫大的母性“生”的力量的赞美和尊崇。

     第七章

【原文】

　　天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身，而身先，外其身，而身存。非以其无私邪。故能成其私。

【俗译】

　　天可以称为长，地可以称为久。天地之所以能够长而且久是因为天地不是为了自己长久而长久，所以最终能够长久。所以，圣人其身处“后”，却可以将身分置于“先”；其身处“外”，却可以将身分存于“内”。不是圣人没有私，而是圣人能做到“无私”，所以最终能够成就其“私”。

【导读

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　　“长、久”为非常道的范畴，“自生”为常道的范畴；“后其身”、“外其身”、“私”为常道范畴，“身先”、“身存”、“无私”为非常道范畴。老子指出的是，人虽然处于常道范畴，但要以心法的逻辑思维使自身能进入非常道范畴的境界。非常道与常道的次序是按其各自发生的先后来确定其次序先后的。

第八章

【原文】

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。

【俗译】

　　“上善”也就是道德。人达到了上善的境界，仿佛就如同水一样不再受形体的拘束了。水善于利用万物，却不与万物相争。水总是呆在人们不愿呆的地方，这样的性格，几乎和道没有两样。人达到了上善的境界就会有如下的表现：“居”善于与“地”联系起来；“心”善于与“渊”联系起来，“与”善于与“仁”联系起来，“言”善于与“信”联系起来，“正”善于与“治”联系起来，“事”善于与“能”联系起来，“动”善于与“时”联系起来。只有能够做到“不争”的时候，才算是达到了“无忧”的境界。

【导读】

　　水是最普通最常见的东西。老子借用水的无形无体的特征来比喻人的心法（逻辑思维）也应该达到无形无体的境界。人因为受到形体的影响，所以总是难于达到 “无”的境界。老子认为心法就要如同水一样不受形体的拘束，如此才能使心法获得无所不能的效果。“争”是以“手”抓“物”的形象，而所谓“不争”，就是要拋弃万物的意思。拋弃万物是心法的基本要求。“不争”和“无忧”指的都是“非常道”才能看到的的境界，是与宇宙相对待的范畴。老子认为，只有通过心法拋弃了万物才算是做到了“不争”，如此才算是达到了“无（忧）”的境界，也只有如此才能真正找到“忧”。所谓“忧”，指的是宇宙中的种种因素。而第一个“忧” 出现时，就可以被认为是宇宙的第一个因素，这个因素其实就是宇宙的始点。“上善”是“道德”的另外一种称谓，表示已具有了最高贵的品质“道德”。老子把 “道”作为宇宙的第一个因素，把“德”作为宇宙的第二个因素。能找到这两个因素，就等于达到了“上善”的境界。达到了这样的境界，就会表现出：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”

第九章

【原文】

　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

【俗译】

　　杯子中水满了就会溢出来。打造的利器太锋利，反而容易折断。满屋的金银财宝太多，反而容易被夺走。富贵时骄奢淫逸，就是为自己留下祸患。功成名就，其身则退，这是“天道”的方法。

【导读】

　　本章是在宣扬适可而止，恰到好处的观念。探索宇宙的起源是一个庞大工程，一个人耗尽一生可能都不会有什么成就，所以，要想有点成就，就得做到适可而止，使一切恰到好处。探索宇宙起源之所以困难，在于“数”太多太大，属于大数和素数的研究范围。“功成、名遂”是要进入非常道范畴，“身退”是指从非常道范畴退回到常道范畴。另外，老子认为，把适可而止恰到好处的观念引伸到社会生活的范围也同样是适用的。

第十章

【原文】

　　载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

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